La Medicina Tradicional China (MTC), como todo sistema sanitario tiene como objetivo preservar y recobrar la salud del individuo. Pero como medicina energética, busca el equilibrio energético como fin para conseguir el restablecimiento de la salud. Para recobrar este estado de equilibrio energético analiza cómo y cuándo se produce esta desarmonía, analizando todos los condicionantes que han provocado dicho desajuste y buscar las actuaciones idóneas para su restablecimiento, teniendo en cuenta, no solamente las alteraciones producidas en el mismo individuo, sino también las que influyen en el ambiente, en su entorno.

En el entendimiento de las patologías según la MTC, es fundamental una de sus teorías fundamentales, la Teoría de los Cinco Movimientos o de los Cinco Elementos, no solamente en el aspecto fisiológico, sino también en el aspecto patológico y terapéutico. En la teoría de los Cinco Elementos, cada uno de ellos corresponde con los elementos básicos del universo: fuego, tierra, metal, agua y madera.

Al mismo tiempo cada uno de ellos representa a determinados órganos del ser humano y también se corresponden con un sabor determinado. Con todo ello se pueden explicar, no solamente los fenómenos que se producen en la naturaleza, sino también, todos los movimientos fisiológicos y patológicos que se dan en los seres vivos. Estas leyes son ciertas y constituyen un aspecto muy importante en el diagnóstico, pero nunca deben considerarse como únicas posibilidades.

Atendiendo a las relaciones con los sabores se pueden contrarrestar no solamente la evolución de la patología sino también el inicio de la terapia. Para explicar las relaciones fisiológicas que se producen con los sabores

Picante: corresponde al elemento Metal y al órgano Pulmón. Se caracteriza por realizar una estimulación de la circulación energética y de la sangre, al mismo tiempo que también es responsable de un aumento de la sudoración, de la apertura de los poros y estimular la salida de líquidos, de sudor. Como se puede observar el picante genera el Riñón y cómo éste controla la Vejiga. Con el sabor picante se favorece la apertura del esfínter y por tanto la eliminación de líquidos al exterior

Salado: Corresponde al elemento Agua y al órgano Riñón. Se caracteriza por retener agua y aportar electrolitos, con lo que el Hígado puede realizar mejor sus funciones metabólicas.

Ácido: Corresponde al elemento Madera y al órgano Hígado. Todas las sustancias que son ácidas aportan protones y son necesarios para el buen funcionamiento del Corazón, el cual dispone de un músculo autoestimulable, por la bomba de protones. Por tanto ese sabor ácido, en su justa medida, mejora el funcionamiento de Corazón.

Amargo: corresponde con el elemento Fuego y con el órgano Corazón, y se caracteriza por estimular la secreción de jugos gástricos, estimular el proceso digestivo, de ahí que los alimentos amargos sean digestivos. De hecho los aperitivos son bebidas amargantes.

Dulce: corresponde con el elemento Tierra y con el órgano Bazo. Con el sabor dulce se hidrata y suaviza la garganta, con lo que se mejora la ventilación pulmonar. Por tanto el sabor dulce mejora las funciones de Pulmón.

Y esto, se puede considerar, desde la vertiente terapéutica, como una forma de utilizar los diferentes sabores de los alimentos para conseguir acciones terapéuticas, de ahí que en Medicina Tradicional China, se utilicen muchas plantas medicinales dentro de la alimentación, con el intento de estimular los sabores y por consiguiente las relaciones entre ellos y sus órganos. Buscando la actividad terapéutica de los sabores y fortalecer o disminuir las funciones de los órganos correspondientes.

Fuente:
Dr. Carlos Llopis
Escuela Superior de Medicina Tradicional China
www.mtc.es